l C’est l’annonce de la première des allégories de Daniel, qui décrivent mystérieusement la succession des grands empires historiques (Néobabyloniens, Mèdes et Perses, Grecs héritiers du royaume asiatique d’Alexandre), ici figurés, selon les anciennes spéculations sur les âges du monde, par des métaux de valeur décroissante, et enfin l’avènement du royaume messianique. Tous les empires terrestres s’écrouleront, pour laisser la place à un règne nouveau, éternel parce que fondé sur Dieu : le Royaume des Cieux, cf. Mt 4.17. Jésus, qui se désignera lui-même comme le Fils de l’homme, cf. 7.13 et Mt 8.20, s’appliquera aussi, cf. Mt 21. 42-44 ; Lc 20.17-18, l’image de la pierre d’angle, d’abord rejetée, du Ps 118.22, et de la pierre de fondation en Isa 28.16, avec une allusion nette à la pierre détachée du roc et qui écrase celui sur qui elle tombe, ici vv. 34, 44-45.
13 Je contemplais, dans les visions de la nuit :
Voici, venant sur les nuées du ciel,
comme un Fils d’homme.e
Il s’avança jusqu’à l’Ancien
et fut conduit en sa présence.
e L’araméen bar nasha’ , comme l’hébreu ben ’adam , équivaut d’abord à « homme », cf. Ps 8.5. En Ézéchiel c’est ainsi que Dieu appelle le prophète. Mais l’expression a ici un sens particulier, éminent, dans lequel elle désigne un homme dépassant mystérieusement la condition humaine. Sens personnel, ainsi qu’en font foi les anciens textes juifs apocryphes inspirés de ce passage : Hénok et IV Esdras , comme aussi l’interprétation rabbinique la plus constante, et l’usage qu’en fait Jésus en se l’appliquant à lui-même, cf. Mt 8.20. Mais aussi sens collectif, fondé sur le v. 18 (et le v. 22) où le Fils d’homme s’identifie en quelque façon aux saints du Très-Haut : mais le sens collectif (également messianique) prolonge le sens personnel, le Fils d’homme étant à la fois le chef, le représentant et le modèle du peuple des saints. C’est ainsi que saint Éphrem pensait que la prophétie vise en premier les Juifs (les Maccabées) puis au-delà et d’une manière parfaite, Jésus.